Misiju teoloģija ir kristīgās teoloģijas apakškopa, kas pēta evaņģelizācijas motivāciju un nepieciešamību vai citu pievēršanu kristīgajai reliģijai. Misijas teoloģija ir ļoti praktiska teoloģijas nozare, jo no tās izdarītie secinājumi tieši ietekmē draudžu un indivīdu mērķus. Vispārīgi runājot, jebkura kristiešu misijas darba mērķis ir izplatīt Dieva Valstību, taču evaņģēliskās un liberālās grupas, iespējams, atšķirsies to interpretācijā, ko tas nozīmē. Evaņģēliskie parasti uzskata, ka galvenais misiju mērķis ir pievērst cilvēkus kristīgajai ticībai, savukārt liberāļi savā misijas darbā vairāk pievēršas sociālajiem jautājumiem. Abas grupas parasti atbalstīs dažus otras grupas mērķus, taču to metodika un fokuss atšķirsies.
Vairums evaņģēliskās misijas prakses pamatā ir ticība, ka mūžīgā pestīšana un ieiešana debesīs nāk tikai no ticības Jēzum Kristum. Daudzi evaņģēlisti uzskata, ka tie, kas nav pieņēmuši Jēzu, tiks nosodīti, un definē Dieva Valstību kā cilvēkus, kas sevi skaidri identificē kā kristiešus. Šis uzskats ir pazīstams kā ierobežojošs vai ekskluzivisms, un tas ir balstīts uz Svētajiem Rakstiem, piemēram, Jāņa 14:6. Kā citēts New International Version tulkojumā, Jēzus saka: “Es esmu ceļš, patiesība un dzīvība. Neviens nenāk pie Tēva kā vien caur mani.” Šīs pārliecības rezultātā evaņģēliskā misiju teoloģija parasti liek lielu uzsvaru uz sludināšanu un mācīšanu “nepiekļuvušo” cilvēku grupām — etniskām vai sociālajām grupām, kurām nekad nav mācīts par Jēzu — ar skaidru mērķi pievērst tās kristietībai.
Citām kristiešu grupām ir atvērtāks skatījums uz pestīšanu, ticot, ka vismaz daži nekristieši tiks izglābti. Cilvēki, kuri piekrīt šim viedoklim, visticamāk, mazāk koncentrēsies uz atgriešanos un drīzāk koncentrēsies uz praktisku, šeit un tagad atbrīvošanos no nabadzības, slimībām vai apspiešanas. Dažas no šīm grupām tic tā sauktajai atbrīvošanās teoloģijai. Saskaņā ar šo uzskatu Dieva Valstību var definēt kā jomas, kurās tiek īstenoti Kristum līdzīgi ideāli.
Šo divu grupu praktizētāji var atrast vainas otras grupas misijas teoloģijā. Liberāļi var kritizēt evaņģēlistus par to, ka viņi ir pārāk “citādi”. Viņi var norādīt, ka liela daļa Jēzus mācību bija saistīta ar praktiskiem sociāliem jautājumiem, nevis jautājumiem par to, kas notiek pēc nāves. No otras puses, evaņģēlisti var domāt, ka atbrīvošanās teoloģija nerisina patieso jautājumu par pestīšanu un Kristus unikalitāti, iespējams, baidoties aizvainot.
Neskatoties uz atšķirībām misiju teoloģijā šajās divās grupās, reālā misijas prakse bieži pārklājas. Evaņģēliskie misionāri var censties apmierināt to cilvēku fiziskās vajadzības, ar kuriem viņi strādā, tāpat kā to darītu atbrīvošanās misionāri. Parasti tas ir pirmais solis ceļā uz attiecību veidošanu, kas galu galā var novest pie konversijas. Atbrīvošanas misionāri bieži var neticēt, ka pievēršanās ir būtiska mūžīgai glābšanai. Tomēr viņi var ticēt, ka pievēršanās kristīgajai ticībai palīdzēs īstenot sociālas pārmaiņas, un tāpēc viņi mācīs par Kristu, kad uzskatīs, ka tas ir piemērots.