Kāda ir saistība starp dzimumu un diskursu?

Lielu vārda diskursa lietošanu 20. gadsimta beigās un 21. gadsimta sākumā ietekmēja franču filozofa Mišela Fuko darbs, kurš definēja valodas un citu zīmju sistēmu lietošanu kā līdzekli cilvēku rīcības kontrolei. Balstoties uz Fuko teorijām, daudzi pētnieki ir analizējuši dzimumu saistībā ar esošajām sociālajām un kultūras varas struktūrām. Daži teorētiķi apgalvo, ka veids, kā valoda tiek lietota, nostiprina esošās varas struktūras, savukārt citi apgalvo, ka diskurss vienkārši atspoguļo esošo lietu stāvokli. Attiecības starp varu un diskursu var uzskatīt arī par ciklisku vai savstarpēji pastiprinošu: sociālās struktūras ietekmē valodu, un valoda ietekmē sociālās struktūras. Fuko pieejas dzimumam un diskursam parasti koncentrējas uz attiecībām starp dzimumu un varu.

Daži pētījumi ir vērsti uz atšķirībām starp to, kā vīrieši un sievietes tiek attēloti diskursā. Piemēram, daži pētījumi par dzimumu un diskursu analizē veidu, kā uz vīriešiem un sievietēm tiek skatīts publiskajā komunikācijā, piemēram, reklāmā vai TV. Šādas analīzes mērķis bieži ir atklāt neizteiktos pieņēmumus par dzimumu mijiedarbību un pamatā esošajām varas struktūrām, ko šī mijiedarbība atklāj.

No otras puses, ievērojama daļa dzimumu diskursa pētījumu analizē atšķirību starp to, kā sievietes un vīrieši paši lieto valodu. Šāda veida pētījumi gandrīz vienmēr koncentrējas uz noteiktu kultūru vai subkultūru. Piemēram, viens pētījums par Madagaskaras valodā runājošiem cilvēkiem atklāja, ka sieviešu runa šajā kultūras kontekstā ir tiešāka, bet vīriešu runa bija vairāk apļveida. Šis pētījums izraisīja diskusijas par varas veidiem, kas tika izmantoti, kad tika izmantots katrs saziņas veids.

Daudzās dažādās kultūrās sieviešu runas stiliem bieži ir spēks sadzīves apstākļos, savukārt vīriešu runai ir daudz spēcīgāka publiskā vidē. Lielākā daļa teorētiķu uzskata, ka šī atšķirība galvenokārt ir saistīta ar to, kā zēni un meitenes tiek socializēti jau no mazotnes, nevis no iedzimtām bioloģiskām atšķirībām starp dzimumiem. Tomēr viņi var nepiekrist par to, vai šīs atšķirības ir sieviešu sociālās apspiešanas veids. Tie, kas identificējas kā dzimumu egalitāri vai dzimumliberāli, var iebilst, ka šīm atšķirībām nevajadzētu pastāvēt. No otras puses, daži cilvēki, piemēram, atšķirības feministes, atbildētu, ka, lai gan sievietēm sabiedrībā piešķirtā vara ir cita veida nekā vīriešiem, tā nav pēc būtības nevienlīdzīga sistēma.