Lai gan ir dažas diskusijas par precīzu definīciju, hiperrealitāte parasti tiek definēta kā stāvoklis, kurā tas, kas ir īsts un kas ir izdomājums, tiek sajaukti kopā, lai nebūtu skaidras atšķirības starp vienu no tiem, kur viens beidzas un otrs sākas. Tā ir postmoderna filozofija, kas daļēji nodarbojas ar semiotiku jeb zīmju izpēti, kas ieskauj cilvēku ikdienas dzīvē, un to, ko tās patiesībā nozīmē. Franču sociologs un filozofs Žans Bodrijārs pētīja hiperrealitāti, lai konstatētu, kā cilvēki sāka pieņemt simulētas realitātes versijas. Tā kā robeža starp to, kas ir īsts, un to, kas ir mainīts, kļuva neskaidra, viņš apšaubīja, vai masu mediju laikmetā kaut kas patiešām ir īsts.
Lai saprastu, kā kaut ko reālu var sajaukt ar iedomāto, var izmantot karaliskās kroņa piemēru. Karaļa kronis simbolizē viņa titulu un varu; kronis pats par sevi ir bezjēdzīgs, bet tas ir ieguvis nozīmi, kādu sabiedrība tai ir piešķīrusi kā monarhijas reprezentāciju. Vainaga realitāte un tā apzīmētā hiperrealitāte — bagātība, vara, slava — ir nesaraujami saistītas.
Mūsdienu pasaulē liela daļa “realitātes” ir kaut kādā veidā mediēta. Informācija tiek rediģēta un iepakota ziņu programmās, tāpēc patiesais bieži tiek apstrādāts un veidots tā, lai tas atbilstu noteiktai stāstījuma struktūrai. Hiperrealitātē kopija kļūst vērtīgāka par īsto, un tas, ko kaut kas simbolizē, ir svarīgāks par to, kas patiesībā ir. Noderīgs piemērs tam ir tas, kā mainījusies naudas izlietošana, jo kādreizējais divu līdzīgas vērtības lietu apmaiņa — piemēram, divu vienādas vērtības priekšmetu maiņa vai dārgmetālu apmaiņa pret precēm — ir kļuvusi. digitālo vieninieku un nulles tirdzniecība ar kredītkarti vai debetkarti precēm, kuru cenai var būt mazs sakars ar to faktisko vērtību.
Hiperrealitāte var izpausties arī realitātes formā, izmantojot starpniecību, kurā cilvēks pieņem kāda cita realitātes versiju kā savu. Dažiem cilvēkiem, kuri ilgstoši skatās ziepju operas, veidojas priekšstats par starppersonu attiecībām, kas ir šķībs, piemēram, tas, kā ziepju operas rakstnieki attēlo varoņus. Daži cilvēki sāk uztvert šīs ārkārtīgi dramatiskās attiecības kā patiesas un sāk spriest par sociālajām attiecībām un situācijām, izmantojot šo paaugstināto realitātes objektīvu.
Daži teorētiķi apgalvo, ka arvien vairāk cilvēku mūsdienu kultūrā atrodas hiperrealitātes stāvoklī, bieži vien vairāk iesaistoties hiperreālajā pasaulē, nevis reālajā pasaulē. Multivides attēli, internets, datorspēles un virtuālās pasaules izrauj cilvēkus no reālās pasaules biežāk un uz ilgāku laiku nekā jebkad agrāk. Rezultātā viņu saikne ar reālo pasauli kļūst neskaidra ar nereālo, un var kļūt svarīgāk uzņemties simbolus, nevis sasniegt realitāti; daži cilvēki, piemēram, var uzskatīt, ka viņi var būt rokzvaigznes vai slavenības, vienkārši rīkojoties tā, it kā viņi tādi būtu.
Hiperrealitāte tiek izmantota reklāmās gandrīz visam, izmantojot pseido pasauli, lai ļautu cilvēkiem būt tādiem varoņiem, kādi viņi vēlas būt. Reklāma pārdod sabiedrībai spēcīgus, vēlamus attēlus, un daudzi patērētāji iepērkas zīmola skatījumā un produktos. Ja patērētājs vēlas, lai viņu uztvertu kā seksa ikonu, viņam vai viņai ir jāiegādājas visdārgākie džinsi, kurus valkāja vai izstrādājusi viņa iecienītākā slavenība. Lai gan pašam apģērbam ir ierobežota faktiskā vērtība, tie simbolizē stāvokli, kādu vēlas daži patērētāji.
Katru reizi, kad cilvēks ieiet lielā iepirkšanās zonā ar noteiktu tēmu, viņš vai viņa var nonākt hiperreālā pasaulē. Tematiskie parki, piemēram, Disneyworld® vai kazino Lasvegasā, ir hiperrealitāte, kurā cilvēks var pazust tik ilgi, kamēr pietiks viņa naudas. Šajās vietās nav realitātes, ir tikai konstrukcija, kas ir paredzēta, lai attēlotu realitāti, ļaujot personai īslaicīgi eksistēt pasaulē ārpus tā, kas ir reāls.