Neiroteoloģija ir zinātnes nozare, kas mēģina pētīt smadzeņu neiroloģisko aktivitāti garīgās pieredzes laikā. Šī joma nekavējoties nonāk pretrunās, pieņemot, ka visas garīgās pieredzes ir nervu impulsu un smadzeņu modeļu rezultāts. Neiroteoloģijas joma nepieņem, ka garīgie pārdzīvojumi patiesībā var izraisīt nervu impulsus, bet ir otrādi. Ar šo tendenci neiroteoloģiju bieži uzbrūk teologi, garīgie vadītāji un citi zinātnieki.
Garīgā pieredze ir īpaši definēta neiroteoloģijā. Subjekti var justies vienoti ar Visumu, piedzīvot pēkšņu apgaismību, izmainītus apziņas stāvokļus, ekstātisku transu vai garīgu bijību. Smadzeņu viļņu modeļu novērtējumi bija pirmie pētījumi neiroteoloģijā, kas tika veikti 1950. gadu beigās.
Pēdējā izmeklēšanā ir izmantota smadzeņu attēlveidošana, lai pētītu cilvēkus, kuri piedzīvo garīgu pieredzi. Tomēr tieši doktora Maikla Persingera pētījumi 1980. gados galvenokārt ir definējuši neiroteoloģiju un izraisījuši lielu kritiku. Persingers uzskatīja, ka viņš varētu izraisīt garīgu epizodi ar temporālo daivu stimulāciju. Viņa pētījumi nesen tika uzbrukti, jo viņa pētījums nebija dubultakls, un pārbaudītajiem bija zināma sajūta, ko sagaidīt.
Persingera ierīci, ko izmanto, lai stimulētu temporālās daivas, sauc par Dieva ķiveri, kas rada vāju magnētisko lauku, kas izraisa temporālo daivu reakciju. Tie, kas piedzīvoja šo pieredzi, bieži ziņoja, ka jutuši kādu klātbūtni telpā kopā ar viņiem. Pamatojoties uz Persingera pētījumiem, daudzi secināja, ka garīgā pieredze bija tikai smadzeņu reakcija, tādējādi novēršot iespēju, ka garīgā pieredze faktiski pastāv kā reāla parādība.
1980. gadu pētījums ar Dieva ķiveri saniknoja daudzus teologus, jo tas ievērojami mazināja viņu uzskatus, ka garīgā pieredze nāk tieši no Dieva. Viņuprāt, noliegt garīgās pieredzes realitāti nozīmē noliegt daudzu pasaules reliģiju pamatus. Teologi ir atviegloti, ka Persingera eksperimenti neiroteoloģijā tiek uzskatīti par sliktu zinātni.
Mūsdienu neiroteoloģija ar smadzeņu kartēšanas paņēmieniem ir aizraujošāka ar ierosinājumu, ka visiem cilvēkiem neatkarīgi no reliģijas var būt kopīgs kodols, kas padara mūs atvērtus garīga rakstura pieredzei. Šis iedzimtais garīgums patiesībā var darīt vairāk, lai pierādītu, ka Dievs pastāv. Tie, kas tic saprātīgam dizainam, var norādīt uz to kā uz īpašu cilvēku ieceri, kas ir “radīts pēc Dieva tēla”, un uz spēju visiem atrast garīgu dzīvesveidu.
Tomēr šīs nesenās neiroteoloģijas teorijas var arī norādīt uz visu reliģiju derīgumu, nevis uz vienu dominējošo reliģiju. Ja visi ir spējīgi gūt garīgu pieredzi un dažādu reliģiju cilvēku garīgās pieredzes smadzeņu attēlveidošana paliek nemainīga, rodas jautājums par vienas konkrētas reliģijas pārliecināšanu par citu vai vienas reliģijas sektas pārliecināšanu par citu sektu. Tā vietā šāda veida darbiem ir tendence saskaņot ar Kārļa Junga un viņa dedzīgā sekotāja Džozefa Kempbela psiholoģiskajām teorijām, kurš mainīja salīdzinošās mitoloģijas seju, norādot uz līdzībām visiem mītiem un svētajiem reliģiskajiem tekstiem.
Neatkarīgi no turpmāko pētījumu rezultātiem neiroteoloģijā daži kritiķi vienkārši nav ieinteresēti. Daži uzskata, ka reliģija un zinātne noteikti ir pretrunā. Reliģija darbojas uz ticību, savukārt zinātne mēģina strādāt ar kvantitatīviem faktiem. Tieši pierādījumu trūkums nosaka ticību un sniedz visuzticamākajiem garīgo pieredzi visbiežāk. Šie kritiķi nevēlas nekādā veidā sazināties ar neiroteoloģiju, un uzskata, ka zinātnes un reliģijas laulība ir nevajadzīgs ļaunums.