Sekulāra valsts ir valsts, kurā reliģijai ir nepārprotami aizliegts tiešā veidā piedalīties valdībā. Dažos gadījumos sekulāra valsts var pārsniegt aizliegumu aktīvi reliģiski iesaistīties politikā un īstenot politiku, kas apzināti izstrādāta, lai samazinātu reliģijas lomu civilajā vai nacionālajā dzīvē. Dažas ekstrēmas sekulāras valsts formas var aizstāt reliģiju ar laicīgu valsts vai līdera kultu. Tomēr citos gadījumos sekulāra valsts var būt veidota nevis tā, lai ierobežotu vai uzbruktu reliģiskai praksei, bet gan ļautu brīvi īstenot dažādas reliģijas formas vienā valstī.
Lai gan ideja par laicīgo valsti ir kaut kas saistīts ar nepārprotami negarīgajiem rituāliem, ko izmantoja, lai godinātu Romas imperatorus kā patriotisma izpausmi, lielākoties ir apgaismības produkts. Apgaismības laikmeta domātājus, kaut arī bieži vien reliģiozus, satrauca organizētās reliģijas loma cilvēces vēsturē. Līdz ar to šie domātāji, it īpaši franču filozofi, bija skeptiski noskaņoti pret organizēto reliģiju un kopumā uzskatīja, ka reliģija ir jāizslēdz no politiskās dzīves.
Divas vissvarīgākās 18. gadsimta revolūcijas, Amerikas revolūcija un Francijas revolūcija, bija daļēji iedvesmotas no apgaismības laikmeta antireliģiskām idejām, taču tām bija ļoti atšķirīgi rezultāti. Amerikas konstitūcijas veidotāji, lai arī pārsvarā ticīgi cilvēki, izstrādāja dokumentu, kas, pēc vairuma zinātnieku domām, bija paredzēts, lai neļautu nevienai reliģijai dominēt valdībā. Tas tiek darīts, neļaujot valdībai izveidot valsts reliģiju. Šāda laicīgās valsts dažādība tagad ir diezgan izplatīta rietumu pasaulē, kur reliģija parasti tiek pieļauta, bet valdības iekārta ir brīva no vienas sektas oficiālas kontroles.
Franču revolūcija sākotnēji radīja valsti, kas bija līdzīga tai, kas tika izveidota Amerikā, bet radikālākajā periodā tā turpināja veicināt pilsoņa kultu. Šis kults mēģināja aizstāt konvencionālo reliģisko pārliecību ar ticību valstij un tautai. Šāda politika izrādījās nepopulāra, un šis eksperiments pazuda līdz ar Francijas revolūcijas radikālās fāzes beigām.
Komunistiskās valstis parasti nepārprotami iebilst pret reliģisko pārliecību. Lielākā laicīgā valsts mūsdienu pasaulē ir Ķīnas Tautas Republika, kas pieļauj kādu reliģisku praksi, bet dod priekšroku nereliģiozam pasaules uzskatam. Citas komunistiskās valstis ir rīkojušās agresīvāk pret reliģiju. Padomju Savienība, īpaši Josifa Staļina laikā, bija kareivīgi laicīga. Centieni izplatīt ateismu galu galā bija neveiksmīgi, un Otrā pasaules kara tumšākajās dienās tie tika pārtraukti par labu taktiskai, ārkārtas aliansei ar pareizticīgo baznīcu. Tomēr reliģijas izskaušanas kampaņas laikā tika pastrādāta liela vardarbība.
Mūsdienu Turcija ir vēl viens nozīmīgs sekulāras valsts piemērs. Mūsdienu Turcijas valsts dibinātāji uzskatīja, ka reliģija ir izraisījusi stagnāciju Osmaņu impērijā, un īstenoja politiku, lai izslēgtu reliģiju no sabiedriskās politiskās dzīves un izslēgtu reliģiskos uzskatus no valdības. Turcijas valdības laicīgais raksturs pēdējos gados ir sācis mazināties, jo politiskās partijas ar reliģiskām saknēm ir ieguvušas augstus vēlētus amatus. 2011. gadā tā ir daļa no plašākas tendences islāma pasaulē, kur pirmais antikoloniālo valdību vilnis bija izteikti sekulāras, bet kur jaunākajām valdībām bija ciešākas saites ar reliģiju.