Pirmais Amerikas Savienoto Valstu konstitūcijas grozījums, kas plaši pazīstams kā tiesību akta daļa, daļēji nosaka, ka “Kongress neizdod likumu, kas respektē reliģijas iedibināšanu vai aizliedz tās brīvu izmantošanu…” Daudz vēlāk Civiltiesību likums. 1964. gada pieņēma plašus virzienus, lai aizliegtu diskrimināciju reliģijas vai saistību ar jebkuras reliģijas dēļ. Galvenā tiesas prāva, kas veicināja baznīcas un valsts nodalīšanas koncepciju, bija 1947. gada Augstākās tiesas lieta, kas pazīstama kā Everson pret Izglītības padomi, kurā tika uzskatīts par līdzekļu izsaimniekošanu, lai izmantotu skolas naudu, lai nogādātu bērnus uz reliģiskiem pasākumiem. 1962. gadā šī nošķirtība tika paplašināta, aizliedzot grupu lūgšanu skolā, īpaši, ja to sastāda vai organizē skolotāji vai administratori.
Neskatoties uz šiem likumiem, baznīcas nošķiršana no valsts joprojām ir aktuāla problēma, un daudzas citas juridiskas darbības tiek izskatītas pret dažādām valdības vai valsts aģentūrām, kuras, šķiet, ar savu rīcību atbalsta noteiktu reliģiju. Būtībā liela daļa no tā, kā darbojas ASV valdība, nav īpaši saistīta ar kādu baznīcu. Tomēr politiskie kandidāti noteikti ir izmantojuši savu reliģisko statusu, lai pierunātu līdzīgus reliģiskos uzskatus.
Ir grūti apgalvot, ka atdalīšana ASV ir pilnīga. Pasta dienests, piemēram, nepiegādā pastu svētdien, kas nav jēgas tiem, kas svin ebreju sabatu, kas notiek sestdien. Tāpat Ziemassvētki ir federāli svētki, bet Hanuka nav, ne arī Rosh Hashanah. Valdības iestādes neievēro Ramadāna badošanās praksi.
ASV valūta un lojalitāte par uzticību (jehovas liecinieki nav pieņēmuši) arī atsaucas uz Dievu, lai gan tie neattiecas uz konkrētu reliģiju. Nesen ir notikusi kustība, lai no lojalitātes solījuma svītrotu atsauci uz “zem Dieva”, taču dažas reliģiskās grupas jebkuru solījumu karogam var uzskatīt par nācijas nostādīšanu augstāk par Dievu.
Runājot par lūgšanu valsts skolās, ideja par baznīcas nošķiršanu no valsts kļūst dubļaina un likumi kļūst ļoti grūti interpretējami. Dažās skolās pat piesaukšana uz klusuma brīdi tiek uzskatīta par šķērsošanu bīstamā teritorijā, tomēr daudzi ASV prezidenti parakstās prezidentu uzrunās, lūdzot Dievu svētīt Ameriku. Turklāt daži cilvēki nebalsos par prezidenta (vai jebkādiem politiskiem) kandidātiem, kuri neapmeklē baznīcu vai kuru reliģija ir pretrunā ar viņu pašu. Tātad reliģijai ir zināma ietekme uz to, kurš vada ASV un kurš ieņem amatu.
Tiesās visā valstī cilvēki var zvērēt, ka viņu liecība ir patiesa Bībelē, un ir vairāki štati, kur politiskās amatpersonas dod zvērestu, kurā ietverti vārdi Dievs. Kapelānus nodarbina militārpersonas, un militārie virsnieki var lūgties ēdienreizēs, lai gan tas ir brīvprātīgi. No šiem piemēriem ir diezgan skaidrs, ka atdalīšana starp baznīcu un valsti nav vesela un pilnīga. Ir arī skaidrs, ka ASV konstitūcijas veidotāji darbā ir iekļāvuši īpašus morāles kodeksus, kas liecina par ticību Dievam, un, lai gan nolūks varēja būt tāds, ka vienai baznīcai nevajadzētu kontrolēt valdību, tas, iespējams, nebija izsvītrots. ticību Dievam vai atzīstot kopīgās iezīmes starp daudzām kristiešu grupām, padarot ASV par “Dieva baiļu valsti” vai atzīmējot valūtu ar tādiem apgalvojumiem kā “Uz Dievu mēs uzticamies”.
Tad jautājums par to, vai ASV pastāv baznīcas un valsts atdalīšana, tiek pastāvīgi pārbaudīts. Ir tie, kas apgalvo, ka valsts minimāli ietver atsauci uz jebkuru “baznīcu”, un citi, kas apgalvo, ka kristīgais reliģiskais uzskats joprojām ir pastāvīga ietekme pār valdību un valsts dod priekšroku tam. Katram ASV pilsonim ir jājautā, vai tam ir nozīme, un ja jā, tad cik tas ir svarīgi; ja noteiktas reliģijas piekopšana valsts kontekstā aizskar citu cilvēku tiesības vai aizskar viņu brīvu reliģijas praktizēšanu; un cik ļoti cilvēki ir sadalījuši baznīcu un valsti un vai lielāka vai mazāka dalīšana ir mērķtiecīga vai noderīga.