Sthapatya veda ir zināšanas par vēdisko arhitektūru. Šīs zināšanas nāk no 5,000 gadus veca hinduistu teksta, un tiek uzskatīts, ka tās ir agrākas par ķīniešu fen šui. Sthapatya (sta-pat-ya) var tulkot kā “nodibināt” un veda kā “zināšanas”.
Sthapatya Vēda izmanto diennakts ciklu, tomēr šīs zināšanas paplašinās, iekļaujot pašu Visumu. Pieci elementi — gaiss, zeme, uguns, ūdens un telpa — arī ir svarīgi faktori ēku projektēšanā.
Sthapatya Vēdas vadlīnijas joprojām nav apstrīdētas, lai gan dažas mūsdienu sistēmas ir izsmalcinātākas. Deviņdesmitajos gados Maharishi Mahesh Yogi atdzīvināja šīs senās zināšanas un iepazīstināja ar tām rietumu pasauli. Kopš tā laika sthapatya veda ir kļuvusi par nozīmīgu ieguldījumu veselīgā un videi draudzīgā dzīvē.
Mājas un ēkas ir kardināli izvietotas ziemeļos, dienvidos, austrumos un rietumos. Mājas orientācija ir galvenais apsvērums, un ieeja ir ideāli vērsta uz austrumiem, ko regulē uzlecošā saule. Vienīgā pieņemamā alternatīva būtu uz ziemeļiem vērsta ieeja. Uz dienvidiem vērstas ēkas ir nepieņemamas.
Zemei jābūt vismaz akru lielai un nedaudz noapaļotai vai bruņurupuča formas. Māju un apkārtējo iežogoto teritoriju sauc par vastu. Katra detaļa vastu ir jānovieto atbilstoši īpašām vadlīnijām. Tie ietver visu, sākot no drenāžas, kas vērsta uz ziemeļaustrumiem, līdz nepāra kāpņu pakāpienu skaitam un beidzot ar tualetēm, kas atrodas ūdens tualetēs, kas atrodas vannas istabā.
Telpu izvietojums ir atbilstošs saulei un mēnesim, lai ikdienas darbība būtu enerģiska un mērķtiecīga. Virtuvei jāatrodas mājas dienvidaustrumu stūrī; ēdamistabas zonai jāatrodas dienvidrietumu daļā. Šī pozicionēšana izraisīs dabisku apetītes stimulāciju, ieejot šajās telpās. Novietojot studiju vai bibliotēku vastu ziemeļrietumu stūrī, intelekts tiks stimulēts, ieejot šajā telpā. Tāpat, ieejot guļamistabā, fizioloģija sāks sakārtoties un sagatavoties miegam. Tiek uzskatīts, ka katras telpas izvietojums saskaņos mājas īpašnieka darbības ar saules un mēness modeļiem un uzlabos katru pieredzi saskaņā ar dabiskajiem likumiem.
Pats mājas centrs ir klusuma zona, ko sauc par brahmastānu. Šai zonai jāpaliek neaktīvai no ikdienas dzīves, lai mājinieka domās un apziņā varētu iedibināt dzīvīgo Visuma klusumu. Brahmastānas zonai ir jāsniedzas uz augšu līdz kupolam.
Sthapatya veda māja ir jābūvē no visiem dabīgiem materiāliem un izstrādājumiem, piemēram, akmens, ūdens un koka. Šai koncepcijai jābūt konsekventai visos būvniecības procesa posmos. Mājas iekārtošanā jāizmanto arī visi dabīgie audumi, koks un akmeņi. Ieteicama arī harmonija starp māju un ģeogrāfisko atrašanās vietu.
Gaisma ir vēl viens svarīgs apsvērums sthapatya veda mājas celtniecībā. Logi jānovieto tā, lai gaisma varētu iekļūt visā mājā, saulei virzoties pa debesīm. Tas arī nodrošina pareizu ventilāciju.
Nav nepieciešams pieņemt dzīvesveidu, uzskatu sistēmu vai reliģiju, lai gūtu labumu no dzīves sthapatya veda mājā. Norādītās priekšrocības ietver labāku veselību, dziļāku atpūtu, lielāku skaidrību un radošumu, lielāku laimi un sirdsmieru.