Etnocentrisms nozīmē indivīda kultūras došanu priekšroka pār jebkuras citas grupas kultūrām. Šo terminu pirmo reizi sāka lietot 20. gadsimta sākumā, un tas joprojām ir svarīgs kultūras antropoloģijas pētījumos. Daudzi apgalvo, ka šo jēdzienu var plašāk attiecināt uz vairuma cilvēku attieksmēm, jo lielākajai daļai viņu kultūra patīk un dod priekšroku pār jebkurai citai kultūrai, un tādējādi viņiem ir tendence pazemināt citu kultūru vai citu veidu vērtību un nozīmi. darīt lietas. Šis termins var attiekties arī uz spriedzi, kas var pastāvēt sabiedrībā, kurā ir vairākas atsevišķas kultūras grupas vai etniskās grupas.
Kultūras antropoloģijā viens no iemesliem, kāpēc izpratne par etnocentrismu kļuva tik svarīga, ir tas, ka antropologs nevarētu būt prasmīgs novērotājs, ja viņš vai viņa pastāvīgi piemēro savus kultūras standartus citās sabiedrībās. Tas noveda pie tā, ko uzskata par pretēju terminu, kultūras relatīvismu. Lai zinātniski aprakstītu šīs grupas, bija ļoti nepieciešama objektivitāte, ziņojot par to, kā citas grupas “dara lietas”. Nav daudz jālasa vēsture, lai atrastu aprakstus par cilvēkiem, kuri pirmo reizi saskaras ar citām kultūrām, lai saprastu, cik dziļi iesakņojusies priekšroka cilvēka pašai kultūrai ir bijusi pagātnē un, iespējams, joprojām ir.
Pārskati par ceļojumiem uz “Jauno pasauli”, kas tur jau dzīvojošajiem cilvēkiem nebija nekas jauns, ir papildināti ar “mežoņu” aprakstiem. Neraugoties uz daudzu sastapto cilšu lielajiem kultūras sasniegumiem, eiropieši šādas grupas parasti uztvēra kā nekristiešus, kuri nerunāja savās valodās. Viņi bija mazāk nekā pilntiesīgi cilvēki, tāpat kā lielākā daļa afrikāņu bija mazāk nekā baltie cilvēki. No etnocentriskā viedokļa tāpēc bija daudz vieglāk nogalināt cilvēkus tūkstošiem vai sākt vergu tirdzniecību.
Vēsturiskie etnocentrisma piemēri bieži tiek minēti kā pagātnes nepareiza domāšana. Ir daudz pierādījumu, ka cilvēki mūsdienās ir diezgan ieguldīti savas kultūras pārākumā. Centieni panākt progresu citās pasaules daļās var būt labi domāti, taču, raugoties no citas kultūras acīm, tie var nebūt nepieciešami no kultūras viedokļa. Viens no piemēriem ir ASV mēģinājums “ienest demokrātiju” pārējai pasaulei, kas uzreiz parāda ASV priekšroku tam, ka demokrātija var būt vienīgā pieņemamā vai labākā valdības forma. Tomēr ASV to nebalsta uz faktiem, bet tā vietā šādus lēmumus pamato ar ilgstošiem kultūras uzskatiem par demokrātiju.
Pat vidusmēra cilvēks ik pa laikam ir vainīgs pie šādas prakses, un ir grūti tam nebūt. Lielākā daļa cilvēku ir skatījušies uz citiem cilvēkiem ar atšķirīgu etnisko piederību vai kultūras izcelsmi un jautājuši: “Kā viņi var to valkāt?” vai “Kā viņi to var klausīties?” vai “Kā viņi var tā dzīvot?” No personīgajiem kultūras standartiem kāda cita uzvedība, kas nāk no citas kultūras, patiešām var šķist dīvaina. Visticamāk, personai ar citu izcelsmi ir tādi paši jautājumi par citiem.
Apziņa, ka ir sagaidāmas atšķirības un ka atšķirības pašas par sevi nav līdzvērtīgas “nav tik labi kā”, ir pirmais solis ceļā uz izvairīšanos no etnocentrisma. To sakot, var būt praktiski neiespējami nekad nevērtēt citu kultūru pēc mājas kultūras standartiem. Pastāvīga tiekšanās uz kultūras relatīvismu ir apbrīnojama, taču ir ļoti grūti īstenot patiesu relatīvismu vai dzīvot ar pastāvīgi atvērtu prātu.