Klasiskā teoloģija visbiežāk tiek izmantota, lai aprakstītu reliģiskos uzskatus un doktrīnas, kas tradicionāli ir bijušas saistītas ar galveno kristietību Rietumu pasaulē un ko daudzas kristiešu baznīcas un teologi ir uzskatījuši par autoritatīvām. Tāpat kā citas teoloģijas, arī klasiskā teoloģija satur sistemātisku uzskatu un argumentu kopumu par tādiem reliģiskiem jautājumiem kā Dieva daba. Šo terminu dažreiz lieto arī saistībā ar jūdaismu un islāmu, lai apzīmētu šo reliģiju tradicionālos galvenos uzskatus, bet Rietumu kontekstā “klasiskā teoloģija” bez jebkādiem papildu modifikatoriem parasti nozīmē tradicionālo kristīgo teoloģiju.
Termins “klasiskā teoloģija” lielākoties tika definēts dažos pirmajos kristietības gadsimtos, izmantojot bīskapu koncilus, piemēram, Nīkejas koncilu mūsu ēras 324. gadā, un agrīno kristiešu teologu, piemēram, Milānas svētā Ambrozija, svētā Hipo Augustīna un svētā. Irenejs no Lionas. Nozīmīgākie vēlākie teologi šajā domāšanas skolā ir svētais Akvīnas Toms un svētais Anselms no Kenterberijas. Tā joprojām ir ārkārtīgi svarīga kristietībā mūsdienu pasaulē, un tā ir galvenā ietekme uz doktrīnām, kuras pieņem pareizticīgo un katoļu baznīcas, kā arī lielākā daļa lielāko protestantu konfesiju.
Klasiskā teoloģija Dievu uztver kā perfektu būtni, kas ir visvarena, visu zinoša un vislabvēlīga. Dievs tiek uzskatīts par mūžīgu, kas nozīmē, ka viņš vienmēr ir pastāvējis un viņam nav laika. Atšķirībā no radītajām būtnēm, piemēram, cilvēkiem vai Visuma kopumā, viņa eksistenci neizraisa nekas cits, īpašums, ko sauc par aseity. Tā kā Dievs klasiskajā teoloģijā ir gan pilnīgs, gan ne no kā cita radīts, ne no tā atkarīgs, viņš ir mūžīgi nemainīgs vai nemainīgs.
Klasiskais skatījums arī uzskata Dievu par nepieciešamu būtni, kas nozīmē, ka Dievs ir būtne, kas nevarēja neeksistēt; nav iespējamas pasaules, kurā Dievs nepastāvētu. Tas atšķir Dieva eksistenci no radītu būtņu, piemēram, cilvēku, iespējamās eksistences, jo jebkuras konkrētas būtnes vai būtņu, kas nav Dievs, eksistenci izraisa noteikts apstākļu kopums, kas varēja būt citādi. Viss, kas eksistē, izņemot Dievu, tiek uzskatīts par atkarīgu no Dieva, kā vienīgās nepieciešamās un neradītās būtnes tās pastāvēšanai.
Dieva neatkarība no ārējās cēloņsakarības parasti tiek uzskatīta arī par to, ka arī Dievs ir nepārvarams, kas nozīmē, ka viņš nepiedzīvo tādas jūtas kā bauda vai sāpes no citu būtņu darbībām. Teologi, kas pieņem šo viedokli, apgalvo, ka Bībeles atsauces uz to, ka Dievs ir dusmīgs, apmierināts vai tamlīdzīgi, nav domātas burtiski, tāpat kā atsauce uz Dieva roku vai troni neattiecas uz fiziskām ķermeņa daļām vai burtisku krēslu, uz kura Dievs sēž. . Tā vietā tās tiek uzskatītas par metaforām lietām, kuras cilvēks nesaprot, nevis kā aprakstu par to, ka Dievs piedzīvo mainīgus emocionālos stāvokļus, ko izraisa ārēji notikumi, kā to dara cilvēks.
Klasiskā kristīgā teoloģija Dievu uzskata par vienotu būtni, kas ir trīs vienlīdzīgu personu trīsvienība, ko sauc par Tēvu, Dēlu un Svēto Garu. Tiek uzskatīts, ka šīs personas ir atšķirīgas un tomēr vienotas kā viena būtne, un visām trim personām ir tādas pašas dievišķās īpašības, kas aprakstītas iepriekš. Visas trīs ir perfektas, visvarenas un mūžīgas. Trīsvienības precīzā būtība ir bijis viens no vispretrunīgākajiem teoloģiskajiem jautājumiem kristietības vēsturē. Alternatīvi uzskati ietver unitārismu, pārliecību, ka Dievs ir viena persona, un modālismu, pārliecību, ka visas personas, kas veido trīsvienību, ir vienlīdz dievišķas, bet ir Dieva aspekti, izpausmes vai veidi, nevis atsevišķas personas. Mormoņu ticībā par trīsvienību tiek uzskatītas ne tikai trīs personas, bet trīs atšķirīgas būtnes, kuras vieno mērķi, bet ir atsevišķas būtnes.
Jēzus Kristus klasiskajā skatījumā ir Dieva Dēla iemiesojums, kuram vienā personā bija gan pilnībā cilvēciska, gan pilnībā dievišķa daba. Tiek uzskatīts, ka viņa ciešanas un krustā sišanas nāve ir kalpojušas par cilvēka grēku izpirkšanu, padarot cilvēkiem iespējamu pestīšanu un samierināšanu ar Dievu. Jēzus varēja ciest krustā sišanas laikā, jo viņam bija pilnībā cilvēciska daba, lai gan viņa dievišķā daba palika nepārvarama. Vēsturiski nozīmīgi konkurenti šim uzskatam ir ariānisms, uzskats, ka Jēzus bija dievišķs, bet bija radīta būtne, kas ir pakļauta Dievam Tēvam, nevis mūžīga ar viņu, un monofizītisms, uzskats, ka, lai gan Jēzum bija cilvēka ķermenis, viņam bija tikai viens dievišķā daba.