Mitra bija agrīnais hinduistu dievs. Viņš pārstāvēja sauli, un viņam bija daudz līdzību ar citiem mūsdienu dieviem tuvējās civilizācijās. Mitra bija arī zvēresta dievs kopā ar viņa līdzgaitnieku Varunu. Mitra kopā ar Varunu hinduismā agri tika klasificēta kā asura. Asuras bieži dēvē par dēmoniem, taču ir svarīgi atzīmēt, ka asuras ne vienmēr bija ļaunas, tās vienkārši veidojās pretstatā dieviem, kas pazīstami kā dēvas. Iespējams, vislabākais salīdzinājums ir atrodams Grieķijas panteonā, kur tādi dievi kā Zevs un Dionīss tika nostādīti pretstatā tādiem titāniem kā Prometejs, no kuriem ne visi noteikti bija ļauni.
Bija sena dievība no protoindoirāņu kultūrām, kuru arī sauca Mitra, kas bija zvēresta dievs. Šis dievs radīja zoroastrisma dievu Mitru, kā arī Mitru no grieķu-romiešu perioda. Viņš arī kļuva par hinduistu Mitru agrīnajā hinduismā.
Mitra ir viens no vecākajiem pastāvošajiem hinduisma dieviem, un ieraksti par viņu parādās jau 15. gadsimtā pirms mūsu ēras, kad viņš tika aicināts kā uzraudzītājs pār līgumu, kas noslēgts starp hetitiem un hurriāniem. Tāpat kā Varuna, Mitra uzraudzīja visu Visuma kārtību, padarot lietas tādas, kādas tām bija paredzētas. Sākotnēji Varuna un Mitra tika pasniegti kā dvīņi, un viņi vienmēr parādījās kopā, aizstāvot patiesību un godu. Kamēr Varuna vēroja sfēru kustību, Mitra bija pārliecināta, ka iestājas rītausma, saglabājot līdzsvaru starp gaismu un tumsu.
Daudzos gadījumos Mitra un Varuna faktiski ir apvienotas vienā būtnē, Mitra-Varuna. Citos gadījumos atšķirības starp abiem ir izceltas. Dažreiz tiek uzskatīts, ka Varuna ir monarhija, savukārt Mitra tiek uzskatīta par priesterību, divi spēka trauki līdzsvaro viens otru, lai nodrošinātu visuma nevainojamu darbību. Laikam ejot, Mitras loma samazinājās un Varuna kļuva par svarīgāku dievu.
Mitra tomēr palika populārs dievs, un dažreiz tiek piesaukts, parakstot līgumu. Mitra ir arī draudzības dievs, jo patiesības un zvēresta integritāte saglabā draudzību stipru. Daudzos mītos Mitra tiek uzskatīta par sava veida starpnieku starp cilvēkiem ar dieviem, palīdzot ar tiem sarunāties.
Viena no vissvarīgākajām lūgšanām Rigvēdā ir uzrakstīta pateicībā Mitram un atzīstot tiekšanos pēc pilnības. Lūgšana, upasthaana, ir adresēta dieva galvai, slavējot sauli. Upasthaana skan aptuveni: Ak Dievs! Meklējot tevi, mēs atstājam aiz sevis mūžīgo fizisko sfēru, lai meditētu uz vēl lielāku būtni, mūsu dvēseli. Mēs sasniedzam vislaimīgāko, spožāko gaismu, visu lietu apgaismotāju, pat spožās saules godības, kas ir lielākā no visām. Visas šīs pasaules lietas darbojas kā signāli, kas ved mūs pie dieva, visu lietu zinātāja, visu iznīcinošo un uzturošo spēku īpašnieka. Protams, tas ir pareizais ceļš, lai izprastu šo Visumu.