Postkoloniālā kritika ir termins, ko galvenokārt lieto varas un politisko un estētisko attiecību analīzei valstīs, kuras 19. gadsimtā un 20. gadsimta sākumā pārvaldīja koloniālās varas. Īpašas uzsvara jomas ir Indijas subkontinents, Ziemeļāfrika un Centrālāfrika, kā arī Dienvidaustrumāzija. Šos reģionus kontrolēja koloniālās varas, piemēram, Anglija, ASV un Francija. Lai gan postkoloniālā kritika aptver ļoti dažādas akadēmiskās jomas, tostarp filmu, filozofiju un socioloģiju, galvenā uzmanība tiek pievērsta bijušajās kolonijās radītajai literatūrai un bijušā kolonizatora reakcijai. Edvards Saids, Homi Bhabha un Gayatri Chakravorty Spivak ir nozīmīgi postkoloniālās kritikas paudēji.
Postkoloniālās kritikas vispārējais mērķis ir atvērt telpu, kurā var pretoties koloniālisma atlikušajām sekām. Tas nav jautājums par pirmskoloniālo kultūru atjaunošanu, bet drīzāk par to, kā bijusī kolonija un kolonizators var izveidot abpusēji cieņpilnas attiecības postkoloniālajā pasaulē. Svarīgs šīs kritikas aspekts ir atmaskot un dekonstruēt koloniālās loģikas rasistiskos un imperiālistiskos pieņēmumus, kas joprojām ietekmē attiecības starp valstīm. Tiek uzskatīts, ka šāda iedarbība palīdz samazināt to spēku.
Postkoloniālajā kritikā par to, kā sasniegt šos mērķus, ir daudz dažādu domu skolu. Viens no nozares pamattekstiem ir Saida orientālisms, kas publicēts 1978. gadā. Saids pētīja attiecības starp varu un zināšanām Rietumu dominēšanas austrumos. Viņš īpaši kritiski vērtē to, kā Rietumi austrumu un austrumu kultūru un literatūru uzskata par iracionālu, samaitātu un bērnišķīgu. Tā ir Saida definētā orientālisma būtība.
Saids apgalvo, ka Rietumu skatījums uz austrumu kultūru, ko apstiprinājušas Rietumu institūcijas, tiek izmantots, lai attaisnotu arābu un Āzijas tautu dominēšanu. Tā kā Rietumi var sevi definēt kā tikumīgus, racionālus un normālus salīdzinājumā, arābu un Āzijas valodas, kultūras un institūcijas ir marginalizētas. Palestīnietis Saids mēģina izveidot pretestības vietu Rietumu ideju un vērtību hegemonijai, kā viņš tās saprot.
Spivaks piedāvā atšķirīgu postkoloniālās kritikas versiju, ko mazāk ietekmējis Mišels Fuko nekā Saida orientālisma ietvars. Viņa dod priekšroku dekonstrukcijai, lai apšaubītu koloniālās diskursa nomācošās binārās opozīcijas. Spivaka ir feministe un bieži mēģina parādīt, kā sievietes subjekts klusē dialogā starp Rietumiem un Āziju, kurā dominē vīrieši.
Bhabha, tāpat kā Spivaks, interesējas par koloniālo bināro, kā arī Saida Austrumu un Rietumu bināro failu atcelšanu. Viņš apgalvo, ka kolonizēto tautu pieredze rada perspektīvas hibriditāti; indivīds vienlaikus identificējas ar kolonizatoru un saviem cilvēkiem. Šis stāvoklis Bhabha ir vienkārši daļa no postmodernā stāvokļa.
Francs Fanons, iespējams, ir viens no pirmajiem rakstniekiem, kas saistīti ar postkoloniālismu. Viņš analizēja koloniālisma būtību un cilvēku pakļaušanu savā grāmatā The Wretched of the Earth, kas izdota 1961. gadā. Šis teksts lika pamatu nākamajiem postkoloniālisma teorētiķiem, aprakstot sistemātiskās attiecības starp koloniālismu un to, kā apspiestie zaudēja visu cilvēci.
Tāpat kā jebkura cita veida kritika, postkoloniālismam ir daži ierobežojumi. Tas dažreiz nozīmē romantisku redzējumu par citu un vienkāršotu politiku. Lai gan uzsvars tiek likts uz atšķirībām, postkoloniālā teorija dažreiz sajauc ļoti atšķirīgas kultūras zem trešās pasaules jumta termina. Lai gan daļa postkoloniālās kritikas ir bijusi revolucionāra, cits darbs ir maz devis, lai mainītu nevienlīdzīgās attiecības starp valstīm.