Atbrīvošanas teoloģija ir kristiešu kustība, kuras pamatā ir brīvība no materiālistiskas, sociālās un politiskās apspiešanas. Šo konkrēto terminoloģiju, atsaucoties uz reliģiskajiem uzskatiem, 1960. gadu beigās izmantoja Peru teologs Gustavo Gutjeress. Gutjeress radīja frāzi “atbrīvošanas teoloģija”, un tās koncepcijas kļuva arvien populārākas Latīņamerikā. Viņš izpētīja savu reliģisko brīvību, pētot nabadzības un ticības savstarpējās attiecības. Turklāt līdzīgu principu pēdas reliģiskajās sektās ir datētas jau pirms vairākiem gadsimtiem.
Sākotnējās reakcijas uz šo kustību dalījās, jo daži uzskatīja, ka to ietekmējis marksisms. Citas šīs kustības negatīvās konotācijas to tieši saistīja ar vardarbību un revolucionāru sacelšanos. Lai gan šo domu skolu bieži apņēma strīdi, atbrīvošanās teoloģijas galvenais pamats bija piedāvāt brīvību nabadzīgajiem un palīdzēt atrisināt šķiru karu. Lai to panāktu, uz pie varas esošajiem tika izdarīts zināms spiediens, kas vairoja naidīgumu pret kustību.
Šīs teoloģijas pamatā ir Bībeles interpretācija, kurā teikts, ka Dievs aizsargā un runā nabadzīgos. Tajā galvenā uzmanība pievērsta reliģiskai pieejai sociālajiem jautājumiem un nepieciešamībai atbrīvoties no sociāliem, ekonomiskiem, politiskiem un materiālistiskiem ierobežojumiem. Astoņdesmitajos gados atbrīvošanās teologi apvienojās, lai vērstos pie reliģiskajiem līderiem, cerot atvieglot apspiešanu, kas savaldīja lielu daļu Latīņamerikas iedzīvotāju.
Viņu mēģinājumu kritizēja kardināls Džozefs Ratcingers, kurš iecēla bīskapus, kas koncentrējās uz tradicionālajiem uzskatiem, cerot apklusināt tos, kas piedāvā alternatīvas Svēto Rakstu interpretācijas. Lai gan 1980. gados šķita, ka atbrīvošanās teoloģija izplēn, Ratcingers veiksmīgi nomierināja dažus šīs kustības vadošos principus. Neatkarīgi no veiksmīgajiem publiskajiem mēģinājumiem mazināt šo domu skolu, šobrīd ir daudz ciematu un reliģisko sektu, kas praktizē atbrīvošanās teologu uzskatus.
Ir arī daudzas universitātes un grupas, kas pēta atbrīvošanās teoloģiju attiecībā uz tās ietekmi uz līdzīgām kustībām, tostarp dažādām feministu, Āzijas, Latino un citām mazākumtautību kustībām. Tie, kurus ir ietekmējis šīs brīvības no apspiešanas primārais princips, bieži izmanto reliģiskos Rakstus, lai aizstāvētu savus ierobežojumus. Šī domas skola radīja jaunu skatījumu uz sociālajiem jautājumiem, izmantojot reliģisko izšķirtspēju, un šis domāšanas process turpina attīstīties.