Ciešanas un personīgo traģēdiju risināšana, šķiet, ir saistīta ar pašu cilvēku eksistenci. Lielākā daļa no mums cietīs ārkārtīgi lielus zaudējumus, kas mūs apmulsīs, novirzīs no malas, nelaimīgus un sēros. Gadu tūkstošiem reliģiskie vadītāji un filozofi ir mēģinājuši izprast personīgo traģēdiju, iekļaut to īpašā domāšanas veidā vai esības veidā, kas, cerams, palīdzēs atrisināt problēmas cilvēkiem, kuri saskaras ar briesmīgiem laikiem. Kad mēs neesam cietuši personisku traģēdiju, ir viegli domāt, ka atbildes, ko piedāvā konkrēta filozofija vai reliģija, būs pietiekams mierinājums.
Laika gaitā cilvēki ir izveidojuši daudzus ietvarus, kuros apsvērt vai izskaidrot, kāpēc pastāv ciešanas un zaudējumi. Šīs konstrukcijas ir balstītas uz ilgstoši pastāvošiem reliģiskiem uzskatiem vai filozofiskiem uzskatiem, un dažreiz uz abiem. Nenosakot konkrētu ticību vai filozofiju, jo daudzi no tiem ir saistīti viens ar otru, jūs joprojām varat novērtēt dažus veidus, kā cilvēki ir mēģinājuši izprast personīgo traģēdiju pagātnē un tagadnē. Šis saraksts nekādā ziņā nav izsmeļošs, bet skar dažus galvenos filozofiskos un reliģiskos uzskatus par ciešanu un zaudējumu nozīmi:
1) Visumam ir liels plāns vai kārtība. To var vadīt kāda dievība, vai arī tā var pastāvēt bez tās. Šī kārtība nozīmē, ka dažus notikumus īsti nevar pilnībā izprast, jo kā cilvēki mēs nevaram zināt plānu. Mēs tikai zinām, ka mūsu dzīve izpilda šo plānu, un mums ir jātic kārtībai vai ģenerālplānam, kam ir jēga ārpus personīgās. Būtībā, kad notiek traģiski apstākļi, tiem ir iemesls, kuru mēs, iespējams, nekad pilnībā neuztveram.
2) Ar domu, ka visas lietas atbilst vispārējai kārtībai, vai bez tās, mūžīgās dzīves un paradīzes jēdziens var pastāvēt. Mūžīgā dzīve nozīmē, ka zaudējuma pieredze ir tikai desmitā daļa no mūsu eksistences, tāpat kā dzīve kā mirstīgai būtnei. Mums ir cerība, ka mums tiks atjaunoti pazudušie tuvinieki vai arī mēs ar viņiem atkal tiksimies “nākamajā dzīvē”, neatkarīgi no tā, vai šī dzīve būtu paradīzes debesis vai dzīve uz zemes. Kad cilvēki domā par debesu vidi, ciešanas mūsdienās var sniegt vislielāko atlīdzību turpmākajā dzīvē, un viss kļūs skaidrs, kad mūsu prāti un dvēseles tiks notīrītas no šādām ciešanām.
3) Cilvēki vienmēr cietīs, jo ir saistīti ar zemes lietām. Jo vairāk mēs mazināsim savu vēlmi iemantot citus vai kontrolēt savu likteni, jo mazāk cietīsim. Laime tiek sasniegta, atraujoties no tā, kas ir zemisks. Dzīvojot no mirkļa līdz mirklim un mīlot savrup un bez īpašumtiesībām, tiks samazinātas traģēdijas, ar kurām saskaramies. Traģēdija un nespēja no tās atgūties nozīmē, ka mēs joprojām esam pārāk noenkuroti pie zemes, un mums ir vairāk jāstrādā, lai radītu šo atslāņošanos.
4) Dzīve var būt visas komiskas muļķības un paraugu trūkums, un nāvei vai zaudējumam nav nekādas jēgas. Turklāt nāve ir eksistences pēdējā nots. Tādējādi izvēle dzīvot, neskatoties uz ikdienas traģēdiju, personisku un bezpersonisku, ir piedzīvojumiem bagāts darbs, un mums vajadzētu izvēlēties dzīvot pēc iespējas laimīgāk, jo ciešanas noteikti parādās regulāri. Visbeidzot, ja dzīve ir tikai “vienreiz apkārt” piedāvājums, dzīvot to pilnībā un nekavēties pie savām ciešanām labāk izmantot mūsu īso eksistenci.
5) Ja mēs pietiekami smagi strādājam, mēs varam saprast personīgo traģēdiju, jo tās mērķis mums tiks atklāts, dzīvei turpinot savu gaitu. Izmantojot loģiku, novērojumus un enerģiju, katra traģēdija kļūst par iespēju pārveidoties un uzlabot sevi, tādēļ izteiciens: “Tas, kas mūs nenogalina, padara mūs stiprākus.”
Katrs indivīds var būt attīstījis savu iepriekšminēto ideju maisījumu, vai arī persona, iespējams, nekad nav apsvērusi personīgās traģēdijas funkciju vai izskaidrojumu. Pat tad, ja mums ir dziļa pārliecība par to, kāpēc notiek traģēdija, mēs joprojām varam tikt apstrīdēti, kad tā notiek. Var būt ārkārtīgi grūti dzīvot ar domu, ka mūsu cilvēku dzīvē “mēs nekad nevaram zināt vai saprast” personīgo ciešanu nozīmi. Tikpat grūti var būt dzīvot ar domu, ka šādas ciešanas ir bezjēdzīgas.
Šis nebeidzamais juceklis ir divu veidu ciešanas: sāpes, kas rodas, pazaudējot kaut ko vai kādu dārgu, un sāpes, kas rodas no nespējas to visu saprast. Mēs ne tikai apbēdinām zaudējumus, bet arī jautājam: “Kāpēc es?” Lielākā daļa cilvēku vēlas saņemt atbildes uz šo jautājumu, un, ja tās nav, rodas sajūta, ka viņi nav līdzsvaroti un apjukuši. Cilvēki var tikpat daudz domāt par to, kāpēc viņi cieš, kā par sērām par kādu vai kaut ko pazaudētu.
Daži cilvēki cīnās ar ciešanām, un viņu uzskatu sistēmas viņus uzmundrina. Tiem, kuru ticība traģēdijas vidū stiprinās, atbilde uz jautājumu “Kāpēc es?” nāk diezgan viegli. Traģēdijai ir jēga, jo visas darbības pilda paredzēto mērķi. Dažas filozofijas pat attur jautāt, kāpēc, jo dievišķā mērķa apšaubīšana ir mēģinājums sagraut dievišķo nodomu.
Diemžēl ne visi spēj pilnībā turēties pie ticības vai saviem priekšstatiem par to, kā pasaule darbojas. Daudzi nonāk garīgā krīzē, no kuras viņi galu galā var izveseļoties ar stiprāku ticību nekā iepriekš. Alternatīvi, šādas krīzes var pilnībā mainīt cilvēka uzskatus.
Ir dažas lietas, ko mēs varam darīt, lai mazos veidos izprastu personīgo traģēdiju. Tie ne vienmēr ir pretrunā ar ilgstoši pastāvošajiem garīgajiem uzskatiem, un tie var palīdzēt mazināt dubultās ciešanas, ko rada zaudējums. Ideja par limonādes gatavošanu no citroniem var šķist Pollyannaish, ņemot vērā milzīgos zaudējumus, taču mēs varam sākt mierīgi novērot (kad esam gatavi) ne tikai negatīvās, bet arī pozitīvās izmaiņas, ko nes personiskā traģēdija.
Piemēram, sievietei var būt spontāns aborts un tā rezultātā var būt ļoti skumjas. Tā pati sieviete var iestāties grūtniecība dažus mēnešus pēc spontāna aborta un dzemdēt bērnu. Otrā bērna mīlestība neaizstāj pirmo, taču no tīra laika skalas perspektīvas sievietei nevarēja būt abu bērnu. Sērošanas procesā var būt noderīgi saprast, ka tikai pirmā bērna zaudēšanas traģēdija varēja beigties ar otro bērnu.
Mēs varam arī sākt radīt lietas no traģiskā putra, kas palīdzēs pagodināt cilvēku vai lietu, ko esam pazaudējuši, un, iespējams, piešķirs šim zaudējumam lielāku mērķi. Pat ja jūs uzskatāt, ka personiskā traģēdija ir daļa no liela universāla pasūtījuma vai plāna, nav iemesla nemēģināt radīt lietas, kas uzlabos jūs vai citus. Daži cilvēki, piemēram, uzņemas traģēdiju, izveidojot atbalsta grupas vai organizācijas, kas varētu palīdzēt novērst tādu pašu situāciju rašanos citiem.
Kad Marks Klāss pēc meitas slepkavības nodibināja Pollijas Klāsas fondu, viņš paveica lielu labumu, izveidojot organizāciju, kas palīdzētu radīt labāku informācijas plūsmu par pazudušajiem bērniem, cerot, ka šos bērnus varēs atrast, pirms viņiem nodarīts kaitējums. Tāpat mammas, kuras bija zaudējušas savus bērnus dzērājšoferiem, organizēja Mātes pret braukšanu dzērumā (MADD). Tagad MADD izplata informāciju, palīdz organizēt bezalkoholiskus pasākumus pusaudžiem un turpina censties novērst nāves gadījumus, kad braukšana reibumā, un samazināt braukšanu dzērumā kopumā. Bez ārkārtējiem zaudējumiem šīs organizācijas un citas līdzīgas organizācijas, visticamāk, nepastāvētu. Tie ir dzimuši no dzīves rūgtiem augļiem un kļūst par aktīviem, uz kuriem cilvēki var norādīt, ka tiem ir praktiska nozīme.
Saskaroties ar personisku traģēdiju, nenozīmē, ka jums ir jādibina organizācija. Bet vēlme jautāt: “Kā tas var padarīt mani labāku?” var palīdzēt nodrošināt pragmatisku un graciozu līdzekli, kā atgūties no dzīves zaudējumiem. Atvērtība pamanīt, kā dzīves gaita var būt mainījusies pozitīvā virzienā, vai vienkārši ļaut savam prātam apšaubīt traģēdijas mērķi pēc tās, tas var būt labākais, ko mēs varam darīt, it īpaši sākumā. Apgalvojumu, ka atskats ir 20/20, var attiecināt uz apzinātu darbību, mēģinot radīt nozīmi no briesmīgiem apstākļiem. Dzīvei turpinoties, jūsu atpalicība ļauj jums atrast savus modeļus un saprast, ka, lai gan šie apstākļi nekad nav bijuši tādi, kā jūs gribējāt, tiem joprojām var būt pozitīvas sekas gan tagad, gan nākotnē.
Savas nozīmes veidošana no traģēdijas nav viegls darbs, un to nevar pietiekami apgalvot. Tomēr jūsu mēģinājumi veikt šo darbu, kas var aizņemt laiku, ir svarīgi, lai nomierinātu prāta meklējumus pēc atbildēm, kuras, iespējams, ir neatbildamas. Jūs, iespējams, nekad nevarēsit noteikt, kāpēc, bet jūs varat izlemt, kā liels zaudējums var pozitīvi veidot jūsu nākotni. Jums var būt nepieciešama palīdzība un laiks, lai atrastu pozitīvas lietas būtībā negatīvajā, taču vairumā gadījumu to galu galā varat atrast, ja apņematies to meklēt.
Ir brīnišķīgs dzejnieka Ranjē Marijas Rilkes citāts, kas vienoti apkopo turpmāko darbu, mēģinot izprast personīgo traģēdiju un atbildēt uz jautājumu, kāpēc tā notika. Viņš raksta: “Izdzīvojiet savus jautājumus tagad, un, iespējams, pat to nezinot, jūs atbildēsit kādu tālu dienu.”