Termins sofists tiek attiecināts uz rakstīšanas, retorikas un runas skolotājiem, kuri ceļoja pa Grieķiju 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. Kopš tā laika saukts par sofistu vai sofistiku nozīmē negatīvas konotācijas, kas izriet gan no Platona, gan Aristoteļa mācībām. Būt sofistam nozīmēja būt viltīgam, morāli aizdomīgam un kopumā dot priekšroku slidenas valodas mācīšanai, nevis morāli pamatotai doktrīnai.
Dominējošā negatīvā akadēmiskā attieksme pret ikvienu, ko sauc par sofistu, noveda pie neveiksmīgas nespējas saglabāt lielu daļu jebkura sofista darba. Lielākā daļa no tā, ko mēs tagad zinām par sofistiem, nāk no Platona dialogiem, īpaši Gorgias un Protagoras. Tā kā šie darbi tika rakstīti, lai atspēkotu jebkura sofista teorijas, tie ir ļoti aizdomīgi.
Dissoi Logoi tiek uzskatīts par sofista, iespējams, Protagora darbu. Tas iedibina izsmalcinātu domu, kas koncentrējas uz morālo relatīvismu un kairosa jēdzienu, kas ir precīzi zināt, kas ir nepieciešams noteiktā sociālajā sistēmā. Citiem vārdiem sakot, zināšanas par kairosu ir zināšanas par savu auditoriju.
Tā kā sofists ceļoja no pilsētas valsts uz pilsētu, viņš, protams, būtu ievērojis atšķirīgos kultūras standartus. Šīs zināšanas savukārt novestu pie apziņas, ka nav “viena ceļa”, kā tuvināties morālei. Platons un Aristotelis dedzīgi uzbruka šim jēdzienam, norādot, ka viņi ir vienīgais veids, kā mācīt un dzīvot, lai skolēni nevarētu izmantot vārdus, lai kļūtu samaitāti un darītu ļaunas lietas.
Sofists, gluži pretēji, bija praktiskāks. Mācīt morālo elastību nebija mācīt amoralitāti. Retoriķis noteica sava darba morāli. Vārdi paši par sevi nav ne labi, ne ļauni.
Aristotelis kaut ko no šīs patiesības redzēja skolā, ko viņš atvēra Atēnās. Viņš mācīja retoriku, bet brīdināja savus studentus izmantot to morāli. Šodien mēs varētu saukt sofismu kā politkorektumu, izpratni, ka mums jārespektē citu morāles kodeksi, pat ja tie atšķiras no mūsu pašu.
Neskatoties uz sofistu mācību uzbrukumu, vēsturnieki tagad uzskata, ka Sokrātiskā metode attīstījās no Protagora veidotajām skolām. Šīs skolas bija pirmās, kas iekasēja naudu, lai mācītu runu, iegaumēšanu un topoi jeb ikdienišķās lietas, kā tos sauca Aristotelis. Sarežģītas vietas bija noteiktas retoriskas formas, kuras varēja pielāgot ekstemporālu runu vajadzībām.
Sofisti parasti māca vecākus pusaudžus, kuri varētu pielietot retoriskas prasmes, lai piedalītos demokrātijā. Lielākā daļa valstsvīru savas spējas labi runāt publiski bija parādā Protagora, Gorgia vai citu viņiem līdzīgu mācībām. Faktiski lielākā daļa vēsturnieku uzskata, ka sofistu skolas kļuva tik izplatītas Grieķijas demokrātijas attīstības dēļ. Jauniem vīriešiem, kuri varētu kļūt par politiķiem, parasti bija izglītība, kas līdzvērtīga mūsdienu ģimnāzijas izglītībai. Lai pilnībā atbalstītu valsti, bija nepieciešama tālāka mācīšanās.
Sofisti, piemēram, Gorgiass, ne tikai mācījās topoi, bet arī iemācīja vīriešiem analizēt literatūru un tekoši rakstīt. No šīm agrīnajām rakstīšanas skolām Isokrats, kurš vienmēr atteicās, ka ir sofists, bija populārākās skolas vadītājs. Viņš tiek uzskatīts par agrāko skolotāju tajā, ko mēs tagad dēvētu par kompozīciju, un viņa idejas joprojām tiek pielāgotas mūsdienu rakstīšanas mācīšanai.
Turklāt sofistu skolas bija mazāk ekskluzīvas nekā Platona un Aristoteļa skolas. Sofisti apgalvoja, ka retoriku var mācīt visiem vīriešiem un dažreiz arī sievietēm, savukārt Platons un Aristotelis vēlējās retoriku rezervēt tikai dažiem priviliģētajiem. Platons un Aristotelis apgalvoja, ka ikviena uzņemšana izsmalcinātā skolā pierādīja, ka sofistus galvenokārt motivēja peļņa. Lai gan tas tā varēja būt, mēs tagad pieņemam izsmalcinātu koncepciju, ka ikviens var iemācīt rakstīt. Tiesības uz izglītību visiem ASV izriet no sofistu ideoloģijas.
Mūsdienu klasiskās retorikas vēstures izpēte pēdējos desmit gados ir daudz darījusi, lai atjaunotu sofista nozīmi mūsdienu kompozīcijas attīstībā. Joprojām daudzi ignorē šos ceļojošos runas un valodu skolotājus, taču, iedziļinoties pagātnē, mēs redzam, ka daudzu mūsu pašreizējo mācību metožu veidošanās var būt tieši saistīta ar izsmalcinātām mācībām. Kad sofisti ir atbrīvoti no iepriekšējās kritikas, viņu mērķa izpēte Grieķijā var izrādīties auglīga, lai izprastu mūsu pašu pieeju izglītībai.