Kristīgo kustību saimē Reliģiskā draugu biedrība ir piemērs cilvēku grupai, kas izvēlējās mazāk nobrauktu ceļu, kad runa ir par ticības un sabiedriskās darbības jautājumiem. Draugi, ko bieži dēvē par kvēkeriem, ir sastopami daudzās pasaules valstīs, un patiesībā viņiem ir prieks par jaunu vietējo draudžu vai sanāksmju izveidi Amerikas Savienotajās Valstīs. Šeit ir informācija par Reliģisko draugu biedrību un pašreizējo kvēkerisma stāvokli mūsdienās.
17. gadsimta Anglijā dibinātā Reliģiskā draugu biedrība izauga no Džordža Foksa ticības pieredzes. Neapmierināts ar tā laika kristīgās ticības tradīcijām, Fokss izvēlējās nepievienoties nevienai no tām un pievērsās Svēto Rakstu kanonam, ko protestantu kristietība izmantoja, lai gūtu iedvesmu. Studiju laikā Foksam bija vairākas reliģiskas pieredzes, kas lika viņam pasludināt, ka Dievs ir nekavējoties pieejams visai cilvēcei, bez nepieciešamības pēc baznīcas starpnieka. Pēc Foksa domām, tas bija iespējams, jo ikvienā bija “Dieva” un Svētais Gars varēja pieskarties un sazināties ar šo dievišķo dzirksti katrā cilvēkā, ja vien indivīds bija gatavs atstāt zemes rūpes un kļūt atvērts klātbūtnei. Dieva.
Kamēr Lapsa pasludināja savu jaunatklāto izpratni, citi atsaucās un kustība sāka apvienoties. Sākotnēji saukta par patiesības meklētājiem, šī jaunā kristiešu grupa sāka saukties par draugiem, pateicoties Jaunās Derības rakstvietai, kurā Jēzus bija minēts kā tiem, kas sekoja Viņa mācībām kā draugi. Lai gan daudzi pulcējās uz jauno kustību, Fox arī saniknoja daudzus reliģiskās iestādes pārstāvjus. Rezultātā vairāki piekritēji tika ieslodzīti un daži tika sodīti ar nāvi. Tā kā Lielbritānijā pieauga reliģiskā tolerance, Reliģiskā draugu biedrība sāka izveidoties kā pielūgsmes un uzņēmējdarbības pamatsistēma, ko joprojām izmanto daudzi draugi.
Segvārda “Quaker” izcelsme parasti tiek attiecināta uz diviem dažādiem scenārijiem. Pirmajā kvēkers bija izsmiekls termins, kas attiecās uz veidu, kā daudzi ticīgie, šķiet, trīc aiz emocijām draudzes dievkalpojuma sapulces laikā. Cits gadījums attiecas uz tiesnesi, kurš teica Foksam, ka viņš drīz trīcēs likuma priekšā, bet Fox atbildēja, ka viņš trīcēs neviena cilvēka priekšā, tikai Dieva priekšā.
Kvekeru mācības par Dieva būtību un Svēto Rakstu kanonu kopumā atbilda galvenajai kristietībai. Tomēr vairāki uzskati tos padarīja unikālus. Gaisma iekšienē attiecas uz dievišķo dzirksti visos cilvēkos, un tā mēdz likt draugiem noraidīt kalvinisma izvirtības koncepcijas. Kvekeru miera liecība ieviesa ilgu laiku pastāvošo pārliecību par ieroču neturēšanu un aicina draugus nevienu nekarot, lai gan Miera liecība neliedz draugiem dienēt kara laika medicīnas vienībās. Tradicionāli draugi retāk izprot Svētos Rakstus burtiski, lai gan ir viena Reliģiskās draugu biedrības daļa, kas lielu uzsvaru liek uz Svēto Rakstu izmantošanu.
Tradicionālā pielūgsme draugu vidū bija un joprojām ir vienkārša, un tā var notikt gandrīz jebkurā vidē. Draugi pulcējās dievkalpojumā, kurā nebija iesaistīts kalpotājs vai izraudzīts runātājs, un tajā nebija iekļautas himnas vai iepriekš plānotas balss lūgšanas. Dievkalpojuma sajūta bija gaidoša gaidīšana, kur visi iekārtojās klusā stāvoklī, gaidot, ka Dieva Gars runās ar grupu caur kādu no klātesošajiem. Dievkalpojuma sapulce beidzās, kad kāds draugs saprata, ka ir pienācis laiks, un to apliecinātu, sadodoties rokās ar blakussēdētāju. Tādā veidā visas personas lēnām sadevās rokās, un tikšanās būtu oficiāli beigusies.
Vienmēr bija grūti saglabāt kvēkeru līdzsvaru starp klausīšanos Gaismā iekšienē, lai saņemtu norādījumus, un paļaušanos uz rakstīto Svēto Rakstu vārdu. 19. gadsimta sākumā kvēkeri, kuri uzskatīja, ka Iekšējā gaisma ir galīgā autoritāte, un tie, kuri uzskatīja, ka Svētie Raksti ir nepieciešami, lai pārbaudītu individuālo un draudzes garīgo vadību, gāja savu ceļu.
Vēl viens šķelšanās gadsimtā vēlāk vēl vairāk sadalīja skriptoriešus divās grupās, un viena no grupām kļuva evaņģēliskāka savā kvēkerisma interpretācijā un pārņēma pilna laika mācītāju izmantošanu un pārveidoja dievkalpojumus, lai tie vairāk līdzinātos tipiskam protestantu dievkalpojumam. Vēl vēlāk 20. gadsimtā šī evaņģēlisko grupa atkal sašķēlās, vienai grupai saglabājot mērenāku doktrinālo nostāju, bet otrai vairāk nosliecoties uz evaņģēlisko domu un praksi.
Reliģiskajā draugu biedrībā šodien ir vairākas mazākas grupas šajā ietvaros. Draugu ģenerālkonference pārstāv draugus, kuriem ir tendence uz liberālāku reliģisko izpratni un kuri praktizē tradicionālo kvēkeru pielūgsmi. Friends United Meeting (FUM) izmanto pielūgsmes stilu, kas parasti ietver klusas sapulces periodu, bet pārējā daļa tiek veltīta sprediķim un vokālajai mūzikai. FUM ir plaša misionāru darbība Āfrikā, kur atrodas lielākā daļa tās dalībnieku.
Evangelical Friends International (EFI) apstiprina tradicionālo kvēkeru izpratni, taču ar skaidru uzsvaru uz Svētajiem Rakstiem. EFI kvēkerisms pašlaik paplašinās Dienvidamerikas valstīs. Konservatīvie draugi cenšas saglabāt līdzsvaru starp iekšējo gaismu un rakstiem, un viņu vidū ir arī tie, kas joprojām praktizē vienkāršu runu un vienkāršu ģērbšanos. Britu kvēkerisms mūsdienās turpinās galvenokārt tradicionālajā klusajā pielūgsmē, un doktrinālā pieeja ir līdzīga Draugu ģenerālkonferencei. Amerikas Savienotajās Valstīs notiek vairākas neatkarīgas kvēkeru sanāksmes, kas kopīgi strādā ar citiem draugiem, bet izvēlas nepievienoties nevienai konkrētai draugu organizācijai.
Kā kustība Reliģiskā draugu biedrība ir devusi ieguldījumu cilvēktiesību un sociālajā reformā, kas pārsniedz tās aptuveni 350,000 XNUMX biedru skaitu. Cietumu reforma, miera iniciatīvas un kopienas plānošana ir tikai trīs no jomām, kurās Draugi ir veicinājuši pasaules labklājību kopumā. Lai gan viņu skaits var būt salīdzinoši neliels, Reliģiskā draugu biedrība turpina klusi mainīt daudzās dzīvēs un daudzās vietās.