Kādas ir tiesības mirt?

Tiesību mirt kritiķi apgalvo, ka valdībām ir tieša interese par to, vai cilvēks dzīvo vai mirst, un tāpēc tām šajā jautājumā ir jādod galīgais viedoklis. Tiesību uz nāvi aizstāvji apgalvo, ka lēmumi par savu dzīvi un ķermeni būtu jāpieņem indivīdam un viņa ģimenei vienatnē. Lieta parasti ietver argumentus par vai pret asistētu pašnāvību, taču tas var ietvert arī citus jautājumus, piemēram, pagarinātās dzīves uzturēšanas pārtraukšanu. Asistētu pašnāvību parasti veic ar eitanāziju, ko veic arī veterinārārsti slimiem vai neārstējami slimiem dzīvniekiem.

2010. gadā tikai dažas valstis oficiāli atzina tiesības mirt un bija devušas saviem pilsoņiem juridisku izvēli šajā jautājumā. Šīs valstis bija Beļģija, Nīderlande, Luksemburga un Šveice. Daudzās valstīs, piemēram, Amerikas Savienotajās Valstīs, pašnāvības palīdzība tiek uzskatīta par smagu un sodāmu noziegumu. Vienā skaļā lietā bija iesaistīts doktors Džeks Kevorkians, patologs, kurš 130. gadu sākumā palīdzēja vairāk nekā 1990 pacientiem izbeigt savu dzīvi. Kevorkjans tika notiesāts par otrās pakāpes slepkavību un izcieta astoņus gadus cietumā. Tomēr ASV štati, piemēram, Oregona un Vašingtona, noteiktos apstākļos ir legalizējuši pašnāvības palīdzību.

Tiesību mirt arguments rodas arī situācijās, kad cilvēks atrodas daļējā vai pilnīgā veģetatīvā stāvoklī un paļaujas uz dzīvības atbalstu, lai dzīvotu. Atbalstītāji šajā situācijā apgalvo, ka personas uzturēšana uz dzīvības atbalsta ir neveselīga personai un ģimenei. Kritiķi apgalvo, ka sabiedrības ir ieinteresētas aizsargāt dzīvību neatkarīgi no apstākļiem, it īpaši, ja cietušā persona nespēj sazināties, vai vēlas turpināt dzīvot.

Kopumā reliģiskās grupas visā pasaulē noraida tiesības mirt. Ir, protams, izņēmumi. Hinduismā ir pieņemams, ka cilvēks izbeidz savu dzīvi, ja viņam vai viņai vairs nav pienākumu vai vēlmes dzīvot. Līdzīga tēma ir atrodama citā reliģijā, kuras izcelsme ir Indijā, proti, džainismā.