Kas ir alegorija?

Alegorija ir ierīce, ko izmanto literatūrā, retorikā un mākslā, lai apzīmētu nozīmi, kas nav burtiska. Ja ierīce, tēls vai simbols tiek uzskatīts par alegoriju, tas var simbolizēt kādu jēdzienu, piemēram, saprātu vai laimi, tas var simbolizēt kāda veida cilvēku, piemēram, “ikvienu cilvēku” vai pasaules uzskatu.
Literatūrā valda alegorija. Dažkārt darbi bija īpaši alegoriski, lai gan daži tiek lasīti gan kā patiesība, gan kā simbols. Piemēram, ābols, ko Ādams saņem no Ievas, simbolizē ”Dieva un ļaunuma atziņu”. Čūska bieži tiek lasīta kā kārdinātāja vai patiesā ļaunuma nozīme.

Jaunajā Derībā Kristus bieži izmanto līdzību, lai izteiktu apgalvojumus par “cilvēkiem” kopumā. Piemēram, žēlsirdīgais samarietis ir alegorija, kas pārstāv pareizi domājošu un līdzjūtīgu cilvēku. Tas ir īpašs ierīces retorisks lietojums.

Agrīnā retorikā izceļas vairāki galvenie piemēri: Platona alegorija par alu un Bēteja Filozofijas mierinājums. Platons un Boetejs izmanto ierīci paplašinātā formātā. Platona alegorija apraksta neapgaismoto stāvokli, kurš pat nespēj noticēt, ka apgaismība pastāv.

Bētejs, rakstot mūsu ēras sestajā gadsimtā, izmanto alegoriju, lai izskaidrotu laimes jēdzienu. Sekojošais dialogs ir viens no ieslodzītā Bēteja ar filozofiju, saprātu un laimi. Viņa domas veido pamatu lielai daļai viduslaiku domāšanas par to, kā pasaule darbojas. Konkrēti, laimes jeb nejaušības jēdziens viduslaiku literatūrā tiek izmantots atkārtoti.

Bēteja Mierinājums kļūst par iedvesmu Dantes, Bokačo un Čosera izmantotajai alegorijai, kā arī iedvesmo Artura mītus. Dante jo īpaši izmanto paplašinātu alegoriju, lai simbolizētu grēkus. Katrs elles vai šķīstītavas līmeņa apraksts tiek saskaņots ar sodu, kas gan atspoguļo noziegumus, gan atbilst tiem.

Viduslaikos drāma bieži sastāvēja no “morāles lugām”, un slavenākā no tām ir luga Everyman. Galvenais varonis Everyman simbolizē visu vīriešu nožēlojamo stāvokli kārdinājuma priekšā. Vēlāk Bunyan’s Pilgrim’s Progress izmantos alegoriju aptuveni tādā pašā veidā.

Attīstoties romānam, alegorija kļūst daudz grūtāk interpretējama un pierādāma. Romānos bija tendence paļauties uz to, ka lasītājs iegulda varoņu interpretācijā kā “īstus” cilvēkus, bet arī uzskatīja varoni kā simbolu kaut kam lielākam. Piemēram, gotiskajos romānos un vēlāk sensacionālajos romānos bieži tika lietots jēdziens par sievietēm, kuras ir ieslodzītas vai sagūstītas ļaunuma. Daudzas feministes šos tēlus uztver kā alegoriskus sieviešu brīvības trūkuma attēlojumu.

Faktiski alegorija tiek interpretēta jaunattīstības romānā un mūsdienu romānā. Literatūras kritiķi bieži strīdas par to, vai varoņi ir domāti kā alegoriski, reāli vai stereotipiski. Bieži vien literāros varoņus var lasīt vairākos veidos.
Atgriešanās pie alegorijas, kas ir mazāk strīdīga, ir daudzās filmas, kurās piedalās supervaronis. Piemēram, Supermens, Zirnekļcilvēks un Betmens ir alegoriski ikviena cilvēka attēlojumi. Ļaunumi, ar kuriem viņi cīnās, ir kārdinājums uz alkatību, vardarbību un uzvedību, kas citos veidos izjauks sabiedrību. Supervaroņi ir gan ikviens cilvēks, gan aizbildnis pret ļaunumu.

Viens no interesantākajiem alegorijas darbiem mūsdienu televīzijā bija seriāls Buffy the Vampire Slayer. Katru nedēļu Bafija sastapās ar jaunu dēmonu vai vampīru, kas bija arī simbols visām problēmām, ar kurām Bafija saskārās vidusskolas un vēlāk koledžas studenta laikā. Šīs ierīces izmantošana katrā epizodē bija tik spēcīga un vienota, ka pat zinātnieki sāka dziļi interesēties par Buffyverse. Tika sarīkoti vairāki nopietni literatūras un filmu kongresi, lai iepazīstinātu ar zinātniskām Bafija interpretācijām.
Mūsdienu alegorija piešķir mākslas darbiem dziļuma slāņus, jo mākslinieciskās figūras vai literārie varoņi var būt gan reāli, gan simboliski. Šādas simbolikas meklēšana var būt jautrs vai izaicinošs process atkarībā no mākslas darba. Parasti mūsdienu alegorija bieži atklāj mākslinieka nodomu vai pasaules uzskatu. Tā ir daļa no zemteksta, kas sniedz lasītājam, skatītājam vai novērotājam informāciju par mākslinieka redzējumu ne tikai par to, kā pasaule pastāv, bet arī par to, kā tā varētu pastāvēt.